六爻蕴宇宙 纳甲藏四维
——揭开纳甲占之谜
 

纳甲占是指六爻纳甲筮法，它为西汉易学家京房（前77—前37）所创。此法自诞生之日起，就成为我中华民旅的国粹之精华，东方文化之奇葩。翻开中国的古籍，可以看到一部华夏史，就是一部易占史，这是不可否认的事实。《易经》在我中华民族传统文化中居于群经之首的地位，享有崇高的礼遇和殊荣。可是，到了十六世纪中叶，西方殖民主义的侵略，首先是文化侵略，传教士的来华，就玷污了这块东方文明的净土，致使《易经》在我国的统治地位受到了挑战和动摇，甚至到了无立锥之地的局面。虽说传教士带来了西方科学的种子，但对东方文化的排斥，尤其是对《易经》的否定起到了毁灭性的打击。由于东西方文化的差异与悬殊，高深莫测的易占就无法被人们所接受，最终被西方文化所取代。即使到了现代，人们还是没有摸清它的底细根由以及它是一门什么样的科学，故而被称作是东方的神秘之文化。然而，自认为高明的现代人又是那么的自命不凡，不加研究就狂妄地指责易占是无端的邪说和迷信，并加以封杀。这些举动来自传教士是不足为奇的，而《周易》故乡人，特别是那些有识之士不该鹦鹉学舌式的人云亦云，这就实在令人费解了！可以说这是中华民族的悲衰！嘲笑历史的人，终将被历史所嘲笑！现在的问题就在于：现代人的思维方式与古人相比竟差了一个时空等级，就如同昆虫无法理解雄鹰一样。西方科学实际是三维空间的实体科学，而易占是四维时空的虚拟相变的科学。两者是不能同日而语的。相者质也；质者实质也。就是一切事物的实质外露之形象状态也。变者，动也，转化也。所谓相变就是物系中各相间的相互运动，相互作用，相互转化或一物体内各组织结构间的运动、作用、转化之态势的学说。从这个意义上讲，现代科学就是眼见为实，古老的易占就是“捕风捉影”。这“风”就是波动的信息流；这“影”就是物质的辐射波，就如同蜜蜂追香一样，能迅速锁定而找到目标。这种学说是可以意会却难以言传的，但它却可以虚拟现实破译宇宙间的一切信息，可以把一切触之不着、看之不到的信息，摸拟成有质有形的现实世界中的万事万物。可是这宇宙万物却是千姿百态、又千差万别的，又何以模拟的呢？我们知道，宇宙的简单性和数学的简单性是一致的，万事万物之间都存在一个微妙的函数关系，关键在于我们如何去研究、去探求、去挖掘、去发现。由最新发现的点线所组成的“宇宙因维集合数｛2n，2n－1·n，2n－3·n·(n－1)｝可知，万物均可抽象为“六合波磁体”。天人合一，宇宙全息，世界同构，万物一体。在这一点上，古人是知而不传的。所以，千百年来古今中外难有几人识破。即使有人偶有所悟所识，也未能说穿点破，故使世人都蒙在鼓里，而终为世界的一大千古之谜！因此，清代著名经济学家皮锡瑞（1850－1908）说：“说《易》之书最多，可取者少。”宋代大学士朱熹（1130－1200）在向人传授《易》时的秘诀是“熟读正文，莫看注解。”当代易学家高亨先生（1900－1986）对历代注《易》之书发出了这样的感叹：“读者遍览千家之言，反坠入五里之雾。注家自己走入泥潭，也引读者走入迷途。”《四库全书总目提要》给历代研易流派做了一个系统的概括：“《左传》所记诸占，盖犹太卜之遗法。汉儒言象数，去古未远也；一变而为京（房）焦（赣），入于禨祥，再变而为陈（抟）、邵（雍），务穷造化，《易》遂不切于民用。王弼黜象数说以老庄；一变而胡瑗、程子（颐），始阐明儒理；再变而李光、杨万里，又考证史事，《易》遂日启其论端。此两派六宗，已互相攻驳。又《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可授《易》以为说，而好异者，又援以人《易》，故《易》说愈繁。”

    纵观易史，注易之书真可汗牛充栋，多达三千余种，但有多少是说对了的呢？又有多少能成为定论的呢？很少很少。而古今又有多少人能涉遍这书山论海呢？又有多少人能理出头绪而归纳为一统呢？也是很少很少。有些易理必须再三思才能悟道，而有些真机就藏予“一加一为什么等于二”这种简单的一问中，能为之者也是很少很少，对此笔者深有感慨，这正是：“众家论易三千言，旁征博引欠重点，十家评说九家偏，直捣黄龙不沾边。”

    笔者不自量力敢为天下先，试图将易占之奥秘说穿点破，以求醒世于一二。其实纳甲之术就是易理的技术转换。也就是说，运用《易传》之哲理实施对“六合宇宙”也即“六合波磁体”的整合转换。六合者，东、西、南、北、上、下，或前、后、左、右、上、下之谓也。“六合”即为万物的本体框架；“波磁”就是万物的本质能源。“六合波磁体”是现代科学的新名称、新观念、新理论，是对宇宙万物的通称。但它其实是老子（前580－前500）“道生思想”和庄子（前369－前286）“六合宇宙”的翻版，都属于四维时空体系的范畴，只不过是同一概念的不同表述罢了（笔者的拙文“一个重大的易学新发现——六合波磁理论”获国家“中华优秀论文一等奖”）。“合波磁理论”的问世，就更为“东方神秘文化原本就是科学的论点”提供了理论依据。

    那么，这纳甲占是如何运用《易传》之理实施对“六合波磁体”的整合转换的呢？纳甲又从何纳起，为何又要以“六合体”为基准呢？这是因为“六合体”是三维空间的标准形态，它由宇宙成因维集合数变化而得，在三维空间里，所有的物质小到夸克，大至宇宙，它的标准形体都是8个点，12条边，6个面的正方体。

    有了这个正方体，再结合《易传》之哲理，经过京房的巧妙构思和精心设计，一个崭新的事物——六爻纳甲占就这样创生了。现将他的创生思路试做一简单的概述，敬请易学大师们予以赐教和斧正。

    《周易·系辞上》中曰：“乾道为男，坤道为女。乾知大始，坤作成物。”《说卦传》中又云：“乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。”由此可知乾父带三男：艮、坎、震；坤母领三女：兑、离、巽。又《系辞上》中云：“一阴一阳之谓道”，而《系辞下》中又说：“阴阳合德而刚柔有体。”由此可组成“老少中长”即乾坤、艮兑、坎离、震巽四对，这便是一个阴阳合德的刚柔体。若以先天卦数就是一八、七二、六三、四五，这个刚柔体正和三维空间的正方体一致。如图所示：
    

    图中每个面的四个数之和都是18，所以这个正方体又叫六合体。一个面数为18，六个面数之和就是108，这个数是宇宙的极数，也就是佛数108的由来，世间人们也就因此造出许许多多与18和108数相关的生动活泼的趣事来。更为奇特的是，很多自然现象，据现代科学发现，我们生存空间里的一切现象的发生，都是在地球外层18公里以内的大气层中进行的；对人体健康最理想的环境温度是18°C，此时人的思维最敏锐，记忆力最强，功效最高……。在微观世界里，六夸克构成的是六面体（夸克是乞今为止科学界所认为的构成物质的最小粒子）；人体的遗传基因长链总长为18毫米（18×103微米），正好紧缩在6微米的细胞核内。另外，虽然目前人类发现了112种元素（这第112号元素是德国在1996年2月宣布合成的），但世界万物却是由108种基本元素中的一种或几种所组成的。从宏观到微观，这些有趣的数字都与六合相关。难道这些都是偶遇巧合吗？恐怕难以服众。令人不可思议的神奇之谜倒是古人是利用什么手段来认识世界的，这才是千古之谜。

    还有，根据“六合宇宙”学说的“其小无内，其大无外”之理可知，在四维时空体系中，阴阳之比为24：1，也就是说，阳性的普通物质为4%，阴性的暗物质及暗能量为96%，暗物质与暗能量之比为1：3，即各占24%和72%，这与现代科学观测分析所得的结果基本吻合，即宇宙中只有4%是普通物质，23%是暗物质，73%是暗能量（“2003年世界十大科技进展”见2004年1月13日《北京日报》）。可想而知，古人用“六合宇宙”的理论来概括自然界是不无道理的。

    再以卦象而言，“上下阴阳相对”就是《说卦传》中的“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”之理，这是易道的核心主题，是世界和谐共生的宇宙大法。

    再以四维时空而言，本体框架的1至8数之和为36，此数可见，为实为阳为天，故称之为36天罡；其总体结构有16个点，32条边，24个面，点线面这三数之和为72，此数不可见，为虚为阴为地，故称之为72地煞。

    若将四对卦左右分开，则成1872和6345两组，这便是东西四宅卦。另外，它还是《帛书易》卦序由来的根源所在，同时也是其它卦序的蓝图底本。

    纳甲是纳入天干和地支的简称，就是将天干和地支依卦纳入到六合体中。纳干应天左旋，纳支顺地右动。这是因为《春秋纬·元命苞》中说：“天左旋地右动。”商鞅（约前390－约前338）的老师尸佼（约前390—约前330）说：“天左舒而起牵牛，地右辟而起毕昴。”古人观察地是以北斗星为基准的，我国战国时的《鶡冠子》就有斗柄授时的记载：“斗柄指东，天下皆春；斗柄指南，天下皆夏；斗柄指西，天下皆秋；斗柄指北，天下皆冬。”由此可知天左旋即自东朝西顺时而转，地右动就是从西向东反时而行。我国用天干地支纪历由来已久，可追溯到公元前四十世纪的黄帝时代。干支学是先祖留给我们探索宇宙奥秘的一把金钥匙，它是打开一切事物的总开关。翁文波教授（1912—1994）一生研究天灾预测，取得了世人仰慕的丰硕成果，他就是利用天干地支第一个给地球“算命”的科学人，并著有《天干地支纪历与预测》一书。他预测地震的范围遍及全球，其准确度得到世界公认，而达到了“惊人的程度”，他的事迹以“当代预测宗师”为题在1994年6月12日至7月10日的《工人日报》上连载，这就充分说明了干支学的科学性、正确性和实用性。

    天干主天道，能占九天之外、日月星辰、风雷云雨之事。天道顺时左旋，阳干纳阳卦，阴干纳阴卦，故得乾甲、坤乙、艮丙、兑丁、坎戊、离己、震庚、巽辛、乾壬、坤癸。因此，京房说：“分天地乾坤之象，盖之以甲乙壬癸震巽之象配庚辛，坎离之象配戊己，艮兑之象配丙丁。”我们如将十天干以数字标注之，则得《系辞上》中所说的“天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。”由此天地之数则可破译《说卦传》中的“数往者顺，知来者逆，是故易，逆数也”的奥秘所在，但此论不是本文之重点，故不赘述。

    地支主地道，能占九地之内、山川草木、人论吉凶、否泰存亡之事。地道反时右转，也阳纳阳、阴配阴。但地支纳卦从何而起呢？《说卦传》中云：“万物出乎震，震，东方也，齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。”由此可知，从震始到坤止，各卦之初爻分别纳入震为子，巽为丑，坎为寅，离为卯，艮为辰，兑为巳，乾为午，坤为未。
但在易占中所不同的是乾纳子，而不是乾纳午，是何故也？是不是古人搞错了呢？非也。我们从古人的太极整体思维观来看，他们认为“天乃开于子”，“地乃辟于丑”，“人乃生于寅”（《西南彝志·天地进化论》）；又明清之际的哲学家、思想家王船山（1619—1692）在《周易外传》中说：“天开于子消于亥，地辟于丑消于戌”。子为阳生，午为阳盛，乾之初爻不可能一开始就呈现出阳盛之态，乾虽为纯阳之卦，但它是逐步发展起来的，并非是一蹴而就的，故而是乾纳子而非纳午。由此可看出古人所思之细微，所为之周全，替天行道，按规律办事，一丝不苟。这也就是老子所说的“人法地，地法天，天法道，道法自然”也。
六亲主人道，能占九族之情、亲疏远近、吉凶祸福之事。六亲的纳入是按“人法地”的原则进行的，就是依卦体与地支的五行生克制化之理，所得的结果附着于卦的地支当中。
天干管天文，地支管人事，纳音管地理，六亲管人情，这些都是信息的载体。载体在自然界中的生成、发展、变化等等，无不受宇宙的制约和控制。因此，古人将这些信息的载体纳入到“六合宇宙”当中，这便是“道法自然”的体现。
六爻纳甲的创生，是《易传》哲理与干支学同根于宇宙智慧的结晶，它的问世就是对四维时空的应用。古人的这种巧妙构思和科学地转化，把人类的思维方式从三维静态（卦象、爻辞）的常规分析模式推向了四维动态（动变，时位）的超常规剖解之高度，对人类的思维方式进行了一次前所未有的大变革，从而产生了一次史无前例的大飞跃，这是因为三维空间是四维时空的结晶，而四维时空则是三维空间的升华。这一独特的思维方式就赋予了华夏民族以高度的智慧，造就了炎黄子孙的无比聪明，这一光辉成就是一个具有划时代意义的里程碑，直到今天现代科学也未达到这一水准！有了这种思维方式，什么人间奇迹都可以创造出来，掌握了它就能读无字之书，能解神奇之谜，能穷难通之理，能排强人之难等等。因此我们可以自豪地说，中华文明古国就是在这种思维方式指引下而产生出来的。现代科学的伟大，它只能用机械的力量来创造价值，而易学的伟大则是用能量的威力而创造价值，所以，易学更加无比伟大。现代科学只是人类肢体的延伸器，而易占则是人类大脑潜在能力开发剂，可使闲置的另半球也运转起来，则整部大脑的投入可使人类的智慧，超越现实空间。前者易得，后者难求。因为大凡科学技术都是对自然物形体的模拟，而易占却是对自然物本质的模拟。因此易占就具有望远镜、显微镜、夜视镜、透视镜、镭射镜和照妖镜等等多种功能。这就决定了它更具科学性。由此可见，易占原本就是科学的，也正是易占具有生命力的原因所在。这正是“破了纳甲占，翻了历史案，易学新发展，学究大改观。”
综上所述，为“易占原本就是科学”的找到了理论根据，同时也就揭开了易占的千古之谜！也为“十五”规划的科技重点项目——“中华文明探源工程”增添了光彩，更将为易学的新发展塑造一块崭新的丰碑！